La religión aumenta la confianza dentro de los grupos, pero puede aumentar el conflicto con otros grupos.
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A lo largo de la historia y las culturas la religión aumenta la confianza dentro de los grupos, pero además puede aumentar el conflicto con otros grupos, según un artículo en un espacial de Science.
“Los dioses moralizantes, que aparecieron a lo largo de los últimos milenios, han establecido cooperación a gran escala y conquistas sociopolíticas incluso sin guerras”, dice el antropólogo de la Universidad de Michigan Scott Atran, líder de un artículo junto a Jeremy Ginges de la New School for Social Research.
“Los valores sagrados mantienen conflictos insolubles, como esos entre israelitas y palestinos, que desafían la racionalidad o la negociación al estilo mercantil. Pero además proporcionan sorprendentes oportunidades de resolución.”
Como prueba de esta afirmación de que la religión aumenta la confianza dentro de los grupos, pero puede aumentar el conflicto con otros grupos, Atran y Ginges citan varios estudios en diferentes poblaciones. Estos incluyen encuestas culturales comparativas y experimentos en docenas de sociedades que muestran que la gente que más participa en rituales colectivos religiosos son más proclives a cooperar con los demás, y esos grupos que más intensamente están envueltos en conflictos tienen los más costosos y físicamente exigentes rituales para galvanizar la solidaridad grupal en una defensa común y ciegan a los miembros del grupo a la hora de dar salida a estrategias. Los contratos sociales seculares son más propensos a la deserción, dicen estos autores. Su investigación indica además que la participación en rituales colectivos religiosos aumenta el altruismo parroquial y, en los contextos pertinentes, apoya los ataques suicidas.
Además identifican lo que llaman “el efecto del tiro por la culata” que condena muchos esfuerzos de los agentes de paz. En muchos estudios en los que Atran y Ginges trabajaron con colegas de Palestina, Israel, Irán, India, Indonesia y Afganistan, encontraron que las ofertas de dinero u otros incentivos materiales que comprometían valores sagrados aumentaban la ira y la oposición al acuerdo.
“En un estudio de 2010 los iraníes que consideraban el derecho de Irán a un programa nuclear como un valor sagrado se opusieron más violentamente a sacrificar el programa nuclear del país por un acuerdo de resolución de conflicto que implicara ayudas económicas sustanciales o la relajación de sanciones, que el mismo acuerdo sin ayudas o sanciones”, escriben.
“En un estudio de 2005 en la Franja Oeste y Gaza, los refugiados palestinos que mantenían su ‘derecho a retornar’ a sus antiguas casas en Israel como un valor sagrado se opusieron más violentamente a abandonar este derecho a cambio de un estado palestino y una sustancial ayuda económica que el mismo tratado de paz sin la ayuda.”
Esta dinámica está detrás de la paradójica realidad en la que se encuentra el mundo hoy en día: “El moderno multiculturalismo y la exposición global a valores variopintos es desafiado cada vez más por movimientos fundamentalistas que reaniman lealtades de grupo primarias a través de mayores compromisos rituales hacia la pureza ideológica.”
Pero Atran y Ginges ofrecen además algunos indicios que pueden ayudar a resolver conflictos alimentados por convicciones religiosas. Tomar estos conflictos como inicialmente sagrados bloquea las tácticas de negociación racionales de estilo mercantil. Pero hacer gestos simbólicos fuertes, tales como una sincera disculpa o demostraciones de respeto por los valores de los otros genera una sorprendente flexibilidad, incluso entre militantes y líderes políticos, y puede permitir posteriores materiales de negociación, apuntan Atran y Ginges.
“En una era donde las causas religiosas y sagradas están resurgiendo, hay una necesidad urgente de unir esfuerzos científicos para comprenderlos”, concluyen. “Una etnografía en profundidad combinada con experimentos cognitivos y de comportamiento en sociedades diversas (incluyendo aquellos que carecen de un mundo religioso) puede ayuda a identificar y a aislar los imperativos morales para las decisiones de guerra o paz.”
Esta nota es una traducción literal de la nota de prensa proporcionada por University of Michigan.
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Fuentes y referencias:
Nota de prensa. [2]
Artículo original. [3]